Зула

Страницу ведет ЦыпелмаНАМСАРАЕВА.

«Дугар гаржама» 

С самого начала специальной военной операции на Украине мобилизованы многие наши земляки, которые, рискуя жизнью, выполняют свой воинский долг, защищают страну, малую родину и свои семьи. 
Так повелось, что в любое неспокойное время люди с особым благоговением обращаются к вере, ведь наш народ издревле знает о силе молитв и способности наших сахюусанов защитить человека. Из уст в уста встревоженные жители округа передают рассказы о чудесных спасениях наших предков, которым когда-то помогли вернуться домой буддийские обереги.
Одним из них является буддийский оберег «Дугар гаржама», который издревле защищал бурятских воинов. Это особая таблица, изображенная в виде мандалы, на которой от центра к наружи написаны молитвы и мантры. Она достаточно большая, и ее складывают особым образом до маленькой эмблемы, в которую вложена вся защитная сила божества Сагаан Шухэртэ. Затем ее вкладывают в маленький мешочек из ткани, чтобы можно было носить близко к телу.
Сегодня в Агинском дацане швеи-добровольцы изготавливают мешочки для этих оберегов. Сшито очень много, и требуются еще, потому что они сейчас пользуются большим спросом. Любой желающий может присоединиться к изготовлению этих оберегов.
Затем проводится обряд освещения - «рамнай». 
Даши-лама Будажапов говорит, что оберег «Дугар гаржама» имеет разное предназначение, он дарует благословение от всех невзгод не только воинам, но и всем верующим. Он защищает от злых языков, вредоносных духов, врагов, оружия, огня, землетрясений, несчастных случаев, многих болезней и т.д.
Главное, чтобы у человека была вера, говорит лама, которая дает людям силу перебороть тяготы, лишения и не пасть духом.

*********
Светоч,  очищающий тьму неведения 

Зула – одно из основных буддийских подношений, который символизирует Ясный Свет, озаряющий тьму неведения и сжигающий негативную карму. А также зула является одной из самых эффективных практик.

Всем известно, что масляную лампадку, по буддийским обычаям, зажигают по разным причинам. Многие полагают, что ее зажигают только вслед за усопшим, чтобы ее свет даровал тому хорошее перерождение. Но лампадки можно возжигать хоть каждый день, но наиболее благоприятно это делать в особенно благоприятные дни «дуйсэн» - 8, 15 и 30 лунные сутки. В такие дни она несет наибольшую силу, и благие заслуги увеличиваются во много раз.
Верующие дома возжигают одну или большее количество зула. При этом стоит соблюдать технику пожарной безопасности: ставить лампадку на надежной подставке, чтобы от длительного теплового воздействия она не загорелась. Следует следить за тем, чтобы сверху не свисали вещи, которые могут загореться от колыхания пламени.Зула желательно возжигать на алтаре, но у кого его нет, могут зажигать в самом почетном месте в доме. 
Фитиль изготавливается из стебелька ковыли, на которую туго сворачивают вату, по высоте он должен быть чуть выше кромки сосуда. И здесь самое важное: при изготовлении фитиля не следует делать это автоматически. Ламы рекомендуют при этом медитировать, представляя, как много существ в круге сансары находятся в неведении, не умеют говорить, испытывают голод, болезни, нищету и лишения...
Водружая фитиль в сосуд, представляйте, что это нерушимая твердыня, которая возвышается как самая высокая из всех гор, а топленое масло, которым наполняется сосуд, является бескрайним пульсирующим океаном. Ни в коем случае не думайте, что это просто маленький сосуд с топ-
леным маслом и фитилем, и ее свет освещает только эту небольшую комнату.
Зажигая лампаду, представляйте, что это свет, озаряющий все шесть миров Сансары, и он пронизывает все миры и доходит до сознания каждого существа и осветляет его.
Зула – это не физический маяк, а нужно понимать, что она освещает мрак неведения, избавляя все до единого существа шести миров от их пороков и даруя противоядие от них.
Когда возжигают лампадку за усопшим, нужно думать, что свет зула очистит его сознание, и он прекратит свое перерождение в кругах Сансары и, вступив в поток, достигнет просветления.
После того, как потухнет, нужно насухо протереть зула и перевернуть вверх дном до следующего использования.
На мой вопрос, как относится духовенство к зула в пластиковых емкостях и электрическим лампадкам, Даши-лама говорит, что, следуя достижениям технологий современного мира, люди приобщились к тому, что ставят перед объектами поклонения искусственные лампадки. Но желательно было бы подносить зула, приготовленные своими руками со всеми сопутствующими моментами. Потому что это заставляет нас проявлять усердие на пути к накоплению благих заслуг. 

*********

«Туншэ» – новый взгляд на сознание человека

В конце сентября в Чите прошла межрегиональная научно-практическая конференция «Место и роль буддийских религиозных институтов в общественно-государственной системе России: исторический опыт и перспективы взаимодействия». 

В конкурсе «Эссе» представил свою работу преподаватель Агинской Буддийской академии Даши-лама Будажапов. В его работе отражен новый взгляд на «Туншэ» - изображение четверых дружных. 
Все знают эту притчу. Она рассказывает о том, что когда на земле все пришло в упадок, и на всех живых существ обрушился хаос, голод, холод, безнравственность, животные начали друг друга ненавидеть и пожирать. Однажды животные нашли дерево, на котором были наивкуснейшие плоды, вкусив которые, они могли насытиться, и в мир пришел бы покой и гармония. При этом каждый из животных хотел самостоятельно достать плоды только для себя, но все их попытки были тщетны. И только когда они пришли к согласию и, взгромоздившись друг на друга, достали эти плоды на землю пришел мир.
- В Агинском дацане все замечают композицию «Туншэ», но не каждый понимает и знает глубину ее смысла. Если рассмотреть ее более подробно, то это не просто животные взобрались друг на друга и достали плоды дерева, – рассказывает Даши-лама. – В своей работе я показал другую интерпретацию этого изображения, согласно которой эти животные – слон, обезьяна, кролик и птица – это четыре омрачения нашего сознания. 
Слон – это наш гнев в бешенстве. Когда мы в гневе никого не хотим слушать, даже понимая свою неправоту, но наши самолюбие и гордыня не дают нам этого принять. И мы начинаем доказывать свою правоту, несмотря ни на какие-либо доводы. И в таком состоянии мы совершаем непоправимые ошибки, которые влекут за собой необратимые последствия – обесчестить свое имя и род, оскорблять или проклинать родных и друзей, совершить непоправимое, вплоть до причинения физической расправы.
Это можно понять, если представить себе слона в бешенстве, который своими бивнями разрушает все вокруг. Так же и с сознанием: если мы в бешенстве, кто может нас остановить? Только мы сами.
Обезьяна здесь олицетворяет наше непостоянство. Обезьяна – она какая? Игривая, непостоянная. И представьте наше сознание: сегодня я веселый и радостный, завтра нахожусь в унынии и апатии, на следующий день опять радуюсь. Начинаем что-то делать, бросаем, не доводя до конца. И так на протяжении всей жизни мы привыкаем откладывать дела на завтрашний день.
Кролик представляет собой наши страхи. Если мы видим веревку и принимаем ее за змею, начинаем ее обходить, теряем время и возможности что-то сделать. А в итоге мы понимаем, что это просто веревка. Это иллюзия. Например, входя в темное помещение, мы можем представить, что в пустоте кто-то есть и может схватить нас. Но понимаем, что там нет никого. Страхи в голове не дают нам спокойно развиваться. 
Четвертое животное – птица – олицетворяет поверхностное отношение к вещам. Когда, не поняв сути, делаешь выводы. Говорят: «Прежде чем осуждать человека, надень его ботинки и пройди его путь». Это о том, что у каждого человека есть свой путь и своя карма, не поняв его сути, ты не можешь судить его по внешности либо по разговорам. Так же можно сказать о любых событиях.
А плоды дерева – это истина, просветление.
Мы должны усмирить в себе слона – свой гнев, самолюбие и гордыню. Подчинить себе обезьяну - значит, уменьшить свое непостоянство и сконцентрироваться. Избавиться от кролика – своих страхов и раскусить свои иллюзии, о том, что наши страхи беспочвенны. Убрать из сознания птицу – поверхностное отношение к людям, явлениям и событиям, то есть начать серьезно и глубже относиться ко всему – к Родине, родителям, своему имени, явлениям. Тогда в нашем сознании все встанет на свои места, и тогда мы сможем вкусить плоды – постигнуть истину.
Нужно понимать, что если будем продолжать подвергаться этим омраченностям, мы никогда не постигнем истину. Труд был направлен на то, чтобы дать возможность людям взглянуть внутрь себя, чтобы осознали в себе этих «животных» - омрачения, под влиянием которых совершаются какие-либо деяния, и приложить все усилия для духовной практики.

************

Для развития бурятского языка

В рамках месячника бурятского языка в Агинском дацане прошел традиционный конкурс «Эжын хэлэн гамтайл!», направленный на развитие родного языка, обычаев и традиций бурятского народа.

Участников и зрителей конкурса приветствовали шэрээтэ Агинского дацана Бадма Цыбиков и ректор Буддийской академии Чингис Сультимов.
Посоревноваться в остроумии на родном языке собрались учащиеся Агинской окружной гимназии-интерната, Агинской школы №1, команды из Южного Аргалея, Амитхаши, Урда-Аги, Догоя и поселка Могойтуй. В каждой команде играли по пять конкурсантов.
В номинации «Минии хэлэн – буряад хэлэн» больше всех бурятских  пословиц рассказала и заняла первое место учащаяся Южно-Аргалейской школы Цырена Бабуева, на втором месте - Дашима Бимбаева из Агинской школы №1, учащаяся Могойтуйской школы №2 Адиса Лодонова заняла третью позицию.
Больше всего загадок отгадала команда Агинской СОШ №1, вторыми стали участники команды Урда-Аги и замкнула тройку призеров южноаргалейская команда.
В конкурсе «Эхэ эсэгын hургаал мγнхэ» первое место занял Баир Очиров из Амитхаши, второе - Сарюна Батоцыренова, представляющая Агинскую гимназию, третье – Чимита Гончикова из Агинской СОШ №1.
В этом году впервые прошел новый конкурс «Эсэгын hургаал», в котором победили Дондок Дугаров и Арьян Сандаков из Агинской СОШ №1, Тимур Рабжинов из Южного Аргалея и Чингис Чернинов из Урда-Аги заняли второе и третье места.
В конкурсе «Байгаали – манай гэр» лучшей признали работу Арюны Гармаевой из Амитхаши, Ринчин Санжиев из Агинской гимназии на втором, на третьем – Цокто Жаргалов из Агинской СОШ №1.
Наиболее искусной мастерицей признали конкурсантку из Урда-Агинской школы Радику Дашинимаеву, второе место в конкурсе «Уран гартан» у Насти Дондоковой из гимназии, третье место заняла Ешигма Аранжурова из Амитхаши.
Учащаяся Амитхашинской школы Арюна Гармаева стала лучшей в конкурсе «Угай hургаалнууд». В призерах Цырена Бабуева из команды Южного Аргалея и Валерия Шойжилжапова из АСОШ №1.
Гэрэл Дашицыренова из Урда-Аги стала лучшим капитаном, на втором и третьем месте - Бато Батомункуев (АОГИ) и Цокто Жаргалов (АСОШ №1).
По итогам всех конкурсов общекомандную победу завоевала команда Амитхашинской средней школы, на втором месте - команда Агинской школы №1, третье место поделили команды из Урда-Аги и Южного Аргалея.
Все победители и призеры награждены грамотами и памятными подарками от Агинского дацана.