О приходе буддизма
Исторические хроники и устные предания агинских бурят о времени распространения буддизма в Забайкалье
Содержание летописей о начале распространения буддизма в Забайкалье будут понятнее и ближе к истине, если мы будем исходить от даты издания этих летописей. Потому что от степени временной давности от события зависели достоверность и доступность информации, которыми располагали летописцы. А в путевых заметках русских путешественников имеются лишь скупые сведения об отдельных эпизодах встречи с буддийскими священнослужителями и существовании молельных юрт-дуганов в ХVIII веке.
В связи с тем, что сведения, изложенные в летописях, являются доказательной базой наших предположений об особенностях принятия буддизма в России, то мы решили привести дословно самые нужные, относящиеся к рассматриваемой теме, выдержки из них. Так, в летописи Т.Тобоева (1863) лишь вскользь сказано: «Среди хоринских бурят религия Будды не была широко распространена. Вследствие этого до того имелось лишь незначительное количество людей, знавших грамоту. Большинство их все же не знало и исповедовало исключительно шаманскую веру».
В следующей летописи Д.Ломбоцыренова (1868) более широко раскрыт начальный период становления буддизма в России: «В 30-х годах ХVIII века селенгинские сонгольские роды возвели дацан в местности Эрхэ Бурэгэ и стали там совершать хуралы (молебствия). В это время к селенгинским родам из хоринских степей прибыли ламы и хувараки, в том дацане начались хуралы».
А в летописи В.Юмсунова (1875) уже указывается дата прибытия первых проповедников буддизма: «Тем временем, в 1712 году прибыли из Тибета сто пятьдесят лам. Они соединились с селенгинским и хоринским народом и были приписаны к каждому в отдельности роду. Они были весьма учены. Помощь с их стороны учением и врачеванием была признана исключительно плодотворной».
Если исходить из содержания летописей, то каждый следующий летописец постарался дополнить предыдущего, что, несомненно, представляет научную ценность. Так было и в другой работе, где уже фигурируют конкретные лица, причастные к приходу буддизма в наши края.
Видимо, автор летописи являлся представителем цонгольского рода, потому что он описывает событие, произошедшее вместах обитания этого племени: «Еще до этого, говорят, из земель Тушету-хана прибыли старец Андагай и Амур с пятью сыновьями. Андагай со своим двоюродным братом, ламой Санчжа, привезенным для распространения религии, в 1701 году в районе Темника в войлочном дугане совершили богослужение». После этого в 1720 году 50 тангутов-тибетцев и сто монгольских лам начали прибывать». Если бы он был уроженцем других мест, то он обязательно коснулся бы их истории.
В письменных источниках нас настораживает конкретная дата - 1712 год, как начало распространения буддизма в России. Эта дата, как аксиома, отражена у исследователя М.Н.Богданова следующим образом: «Как известно, начало распространения ламаизма среди бурят относится к ХVIII веку, когда в 1712 году прибыли к бурятам 150 тибетских лам, проповедников ламаизма». Это официальная дата начала буддизма среди бурят».
Между тем, ни в одном письменном источнике не отражен источник происхождения этой даты. Возможно, это исходит от деловой переписки русских чиновников, на что указывает сведение косвенного характера из летописи: «В это время к селенгинским родам из хоринских степей прибыли ламы и хувараки, в том дацане начались хуралы. Русские чиновники информировали правительство о прибытии сюда 50 тибетских и 100 монгольских лам».
Здесь, чуть отклоняясь от последовательности изложения темы, мы хотели бы на основании краеведческих материалов подтвердить о прибытии тибетских лам со стороны хоринских степей, на что указывает летописец Д.Ломбоцыренов. Так, у краеведа Г-Д.Нацова, записанного в 1934 году, имеется информация следующего содержания: «В Агинском аймаке южнее Урдо-Ага, около дороги, ведущей в сомон Шандали, расположена большая гора Адагалик. Эта гора имеет две вершины, между которыми в южном направлении проходит дорога. По обеим сторонам дороги расположены горы (две вершины) своеобразного вида. Находившееся на западной горе обоо было в 1933 году сожжено и теперь представляет собой абсолютно голую конусовидную каменную насыпь. У духа-хозяина его не было специального имени, и так как это обо существует с давних времен, обстоятельство его возникновения уже забыто».
Также о загадочном событии, связанном с этой горой, есть старинное предание у агинских бурят: «Когда это было и как называют хозяина горы не помнят, но сказывают, что в далекие времена 33 тибетских лам три дня блуждали вокруг западной горы из-за внезапно опустившегося густого тумана. Чтобы умилостивить хозяина горы они тогда построили обоо». (Дулмажапов Батодоржи из Чиндалея).
Сопоставляя оба эти сведения с данными летописи, можно сделать предположение о том, что, видимо, путь первых лам-проповедников пролегал через Агинскую степь. Отсюда они добрались до селенгинских (цонгольских) бурят, где основали первые буддийские храмы-дуганы, что вполне вписывается с содержанием летописи Д-Ж.Ломбоцыренова о приходе этих лам с хоринских степей.
А что касается загадочного приключения, произошедшего с Хоршид-гэгэном у восточной горы в местности Адагалик, также записанного Г-Д.Нацовым, то оно могло произойти значительно позже, в начале ХIХ века. Потому что в предании упоминается Агинский дацан, который открылся в 1816 году. Возможно, о нем говорится в следующей статье: «По некоторым данным, в 1840 г. из Монголии прибыл знатный лама (гэгээн лама), обратил Буха-нойона в буддийское божество, дал новое имя Ринчин-Хан».
Возвращаясь снова к дате прибытия 150 лам в 1712 году, хочется отметить, что в то время еще не было разграничения земель между Россией, Монголией и Китаем, тем не менее, видимо, царские служилые люди проводили негласный надзор и фиксацию передвижения людей, о чем свидетельствуют их докладные записки.
Мы предполагаем, что только в этих служебных рапортах могла быть точная дата прибытия тибетских лам на территорию российского государства. Если верно наше предположение, то оно, бесспорно, заслуживает серьезного внимания, как отправная точка распространения буддизма в России.
При такой раскладке картины становится под вопросом весьма расплывчатая хронология начала проникновения буддизма в Россию в таких фундаментальных трудах, как «История Бурят-Монгольской АССР», ч. 1 (1954) и «Буряты» (2004). Если в первой книге указывается конец ХVII века, то во второй - начало того же столетия.
На наш взгляд, возможно, ближе к истине энциклопедия «Народы России», где написано так: «в начале 18 в. было установлено наличие 11 капищ и 150 лам». Здесь говорится о наличии языческих кумирен и только о количестве лам, но нет ни намека о дацанах или же о проведении культовых обрядов. Видимо таким своеобразным способом хотели показать действительную картину того времени.
А вот начало распространения буддизма должно быть связано с созданием молельных храмов после прихода 150 лам в 1712 году, которые первоначально представляли из себя простые войлочные юрты-дуганы. Наверное, так и было, потому что «путешественники в ХVIII в. встречали в Забайкалье у тайшей и зайсанов ламайские молельни и лам, выступающих в роли служителей культа, секретарей, советников, лекарей, учителей монгольской грамоты у детей нойонов».
Только «в 1741 году буддийское вероисповедание получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы Петровны, издавшей указ о кодификации юридического статуса буддийского духовенства».
С того времени начинается строительство первых монастырей в Забайкалье, каковыми являются Цонгольский и Гусиноозерский дацаны. (В начале ХХ века «число монастырей у бурят доходит до 37, из коих четыре - в Иркутской губернии».
В их число входит Зугалайский дацан агинских бурят, первоначально созданный на основе сумэ (храм) в 1826 году на основании схода граждан. «Документ, относящийся к тому времени, в дословном переводе А.М.Позднеева с бурятского языка гласит: «Соглашение представителей, голов и простолюдинов Зун-Харганатского и Хоацайского родов, кочующих по урочищам Зугалай, Баруун и Зуун Шивие и Саритай, Хоринско-Агинского ведомства, от 1 марта 1826 года. Ныне мы согласились, ради блага всех живых существ, построить вслед деревянный «бумхан», в самом центре поселения вышеуказанных кочевий, неподалеку от Зугалайского озера Халусуту-нуур. Это соглашение подписано двумя ламами и 60 светскими лицами».
Ввиду отдаленности Цугольского дацана, к которому был прикреплен этот сумэ, население данной местности неоднократно обращалось к правительству о повышении статуса храма, как самостоятельный полноправный дацан. Их многолетнее прошение-ходатайство при поддержке П.А.Бадмаева и князя Э.Э.Ухтомского наконец-то было удовлетворено в 1906 году, о чем русское правительство уведомило их следующим образом: «Государь Император по всеподданнейшему докладу Министра Внутренних Дел. В 6-й день июня 1906 года Всемилостивейше соизволил разрешить инородцам-буддистам Цугольской волости, принадлежащим ныне к приходу Цугольского дацана, построить в местности Зугалай на добровольные пожертвования новый ламайский дацан, с утверждением при нем самостоятельного прихода, со штатом лам, в количестве пяти лиц: одного ширетуя и четырех гелунов». Строительство дацана началось в том же 1908 году и было закончено к осени 1910 года.
Однако, в летописи Д-Ж.Ломбоцыренова Зугалайский дацан неправильно причислен к хамниганскому роду в следующей редакции: «у казаков-хамниган – Олхунский, Зугалайский дацаны», что на самом деле было не так.
Надо все же сказать о том (хотя это не относится к рассматриваемой теме), что отдельной исследовательской работы требуется по архитектуре дацанов, потому что национальное зодчество имеет свои особенности, где предусматривается куполообразная крыша.
Свой первый каменный дацан «Диваажан сумэ» агинские буряты планировали построить именно так, но в виду отсутствия опыта в строительстве каменных здании они ограничились простой крышей.
Значительно позже было внесено изменение в конструкции крыши в виде изогнутых уголков по типу тибетских монастырей.
Национального стиля архитектуры добивался также Агван Доржиев при строительстве Петербургского дацана, но что-то помешало осуществлению его задумки. Поэтому он нашел оригинальное, весьма остроумное решение своей затеи. Соблюдая древнюю традицию народного зодчества, он построил посреди огромной площади четвертого этажа стеклянное сооружение, напоминающее туннель, по которой снисходит свет сверху. Тем самым он добился принципа обустройства крыши юрты «тооно», являющийся связующим звеном (окном) через которого поддерживается связь с Космосом. К сожалению, многие это оригинальное стеклянное сооружение воспринимают как витраж из-за приклеенных цветных буддийских символов.
Испокон веков наши предки всегда строго придерживались своих традиций и мировоззрения, свято соблюдали духовные ценности и во всем полагались на свой исторический опыт и жизненные принципы.
Тем самым, они сохранили свою национальную самобытность, как этнос в течение нескольких тысячелетий. И стоит иногда оглянуться назад и сделать правильные выводы, чтобы не сбиться с пути, предначертанного судьбой.
Б.Батомункин,
действительный член Агинского отд. Забайкальского отделения Русского географического общества России, председатель Агинского общественного Клуба краеведов «Алтан жаса».
