Бадма-лама: «Алтарь должен быть в каждом доме»
Раньше на свадьбу молодой семье в первую очередь дарили гунгарба – священный буддийский алтарь – с благопожеланиями долгой счастливой жизни, в которой будет место и для веры. Сегодня также многие молодые семьи создают в доме священное место. Досточтимый Бадма-лама Цыбиков, настоятель Агинского дацана, ответил на наиболее частые вопросы по обустройству буддийского алтаря.
- Что такое алтарь для буддиста?
- Алтарь для буддиста – элемент практики. Медитируя, мы обращаемся к Учителю – Будде. А для этого мы должны глазами созерцать символ, и поэтому на алтаре располагаются внешние признаки веры – предметы, символизирующие Три Драгоценности – Будду, Учение и Общину.
Первый символ – это изображение Будды Шакьямуни, основателя и источника учений в наше время. Это может быть не только изображение, но и скульптура или танка. Это обязательный атрибут буддийского алтаря и может быть даже единственным его объектом.
Второй важный символ – священный текст, представляющий Учение Будды. Это может быть текст «Жадамба» или «Алтан гэрэл». Они могут быть переданы Вам по наследству или куплены в магазине при дацане.
Третьим символом можно поставить изображение Далай-ламы, Хамбо-ламы Итигэлова или фотографию своего ламы-наставника. Также это может быть изображение ламы из вашего рода.
- Все атрибуты алтаря должны быть освященными?
- Изображение Будды должно быть обязательно освящено в дацане. А священный текст и изображение Далай-ламы или Хамбо-ламы Итигэлова – не обязательно.
- Расскажите о подношениях перед алтарем.
- Для подношений используют девять или семь чаш. Они содержат подношения Буддам и Бодхисаттвам, а потому должны быть изготовлены из благородного материала – фарфоровые, серебряные, латунные, медные. Чаши расставляют по прямой линии. Первая чаша, если смотреть слева направо, наполнена водой для омовения лица, вторая – для омовения ног, в третьей чаше – вода для питья, в четвертой – для омовения тела. Но здесь можно обойтись без первых двух, так как есть чаша для омовения тела.
Далее в пятую чашу мы помещаем цветок в зерне или рисе. В шестой размещаем благовонные палочки, в седьмой – лампадку (зула), в восьмой должна быть благоухающая вода. А в девятой – еда, сладости, фрукты.
Не существует ограничений для подношений, в целом мы можем поднести любой приятный объект, особенно предметы, приятные для пяти чувств: формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения.
Каждое утро чашечки с водой должны наполняться свежей водой, а вчерашнюю, которая по сути стала освященной, можно вылить в умывальник и умыться всей семьей.
- А если нет времени ежедневно менять воду?
- Понимаю, что ритм жизни сегодня такой. Важно, чтобы вода не стояла на алтаре дольше, чем один день. Если вы налили свежую воду утром, то на следующий день нужно ее вылить и просто перевернуть чаши для воды до следующего подношения.
А по значимым праздникам, как сватовство или Сагаалган, приезд гостей, можно перевернуть их и налить свежую воду. Также есть в лунном календаре благоприятные дни – 8, 15, 30 числа каждого месяца, в которые необходимо приводить алтарь в порядок.
- Существует обычай подносить часть каждой еды на алтарь перед приемом пищи или чая перед тем, как пить его… Это нужно делать каждый день?
- Можно не каждый день, а по особым случаям. Например, если в доме уважаемые гости – родители, братья, родственники – от еды, которой их потчуете, часть нужно поставить перед алтарем. На завтрашний день нужно либо это съесть или совершить подношение на улице.
Важно, чтобы подношения были чистыми, новыми и приятными – это только лучшая часть, свежая и чистая, и никогда старая, недоеденная или испорченная пища.
Подносите пищу с пожеланием, чтобы все существа были избавлены от голода, подносите воду с мыслью о том, чтобы все существа были избавлены от жажды.
- В какой части дома должен стоять алтарь?
- Раньше в юртах алтарь располагался в северной части. В современных домах подойдет любая комната, но алтарь должен располагаться в чистом и выражающем почтение месте, выше уровня головы, когда вы сидите напротив него.
Если он располагается в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Алтарь должен располагаться или на отдельной полке, или на выделенном для него столе.
- Бытует мнение, что в многоэтажных домах нельзя ставить алтарь, так как считается, что его топчут те, кто живет этажом выше…
- Наше учение основано на философии. И я скажу так: например, если вы забрались на Эверест, вы же не стали выше Будды. Так же и здесь. Неважно, что вы живете в многоэтажном доме, вы можете иметь в квартире алтарь.
- Есть ли у каждой семьи свой небесный покровитель – сахюу-сан?
- Покровителем семьи считается сахюусан того дацана, прихожанином которого вы являетесь. Я, например, из с.Урда-Ага, которое относится к Агинскому дацану. А покровителями Агинского дацана считаются Лхама и Жамсаран сахюусаны. Но иногда бывает, что в дацане для семьи назначается сахюусан, если в доме часто болеют, умирают, посещают беды.
- У многих семей сейчас есть алтарь, который достался от предков. Что с ним делать? Можно ли оставить себе?
- Не нужно бояться оставлять у себя алтарь предков. Он намоленный и не принесет вам вреда. Но если в алтаре есть изображения, получившие со временем различные дефекты, имеющие сколы, трещины, размыты от воды или выцветшие, то их можно принести в домик №4 Агинского дацана. Позже мы их положим внутрь ступ или субурганов.
- Как должен передаваться алтарь?
- От отца к младшему сыну. Раньше в бурятских семьях младший сын всегда оставался в доме родителей, даже в дацан его не отдавали. Сегодня время меняется, если нет сына, и дочь не замужем, можно передать дочери.
- Что нужно говорить, когда утром брызгаешь чай, делаешь подношения?
- Когда вы делаете подношения, представляйте, что вы подносите на самом деле ваши благие качества и вашу практику, хотя они и проявляются в форме внешних объектов подношения. То, что я говорю при совершении подношений, дословно переводится: «Ради живых существ, прибывающих в шести мирах».
Важно думать, что божества принимают подношения, наслаждаются ими и остаются довольны.
Цыпелма НАНЗАТОВА.
